في جميع الأوقات ، اعتبرت القضية الأكثر إلحاحًا للبشرية هي إدراكه لمكانه في الكون. وفي هذه المناقشات ، اعتبر الخالق دائمًا لحظة رئيسية. الجواب على هذا السؤال يعتمد بشكل مباشر على وجوده أو غيابه.
إن وجود أو غياب الإبداع في الكون كان دائمًا قائمًا على ثلاث ركائز من المعرفة الجماعية البشرية: المفارقات والضمير والحب. هذه العناصر الثلاثة التي ارتبطت الوظيفة الواعية دائمًا بالله مباشرة. أي أنه لا يمكن لأي شخص أن يشرح الجوانب المدرجة بأي شيء بخلاف البداية الخارقة للطبيعة. على سبيل المثال ، الطبيعة العالمية للكون ، وقدرته على التطور ، ونوعية المادة لتظهر كما لو كانت من لا شيء وتتحول إلى أكثر الأشكال التي لا يمكن تصورها ، يُنسبها العقل البشري دائمًا إلى اللاعقلانية والسبب اللامتناهي لتاج الخلق - إلى الله.
يمكن أن يتم مثل هذا الحل تحت حالة واحدة ، عندما يمكن للشخص ، بصفته حامل وظيفة واعية ، أن يمنح راحة الجوهر لشيء أكثر تطوراً من حيث الإبداع العقلي - على سبيل المثال ، إلى الله. ولكن هنا تثور الكثير من الأسئلة التي لا يمكن أن تكون منسجمة مع الحقائق الناشئة في عملية التطور الأكاديمي أو العلمي للبشرية. ليس من قبيل المصادفة أن يفصل الشخص العقلاني بشكل قاطع بين مفاهيم "الإيمان" الافتراضي و "المعرفة" بشكل موثوق.
باختصار ، فإن المفهوم الأكاديمي لـ "المفارقة" ، وشبه العلمي من علم النفس ، و "اللاوعي" و "الإله" الديني له نفس مصدر معرفة العالم الخارجي. وبالتالي ، قبول الفهم بأنه بمرور الوقت ، سيتم إدخال العلم أكثر فأكثر في "منطقة الظل" ، مضاءة بالمعنى الحرفي للجهل وهذا الجزء من المعرفة الذي أصبح الآن غير متوازن مع بعض قوانين الكون ، يسمى مبدأ الإنسان غير العقلاني (غير المنطقي) ، يبدو أنها مقاربة صحيحة حصريا لمشكلة دراسة العالم الخارجي.
بالإضافة إلى ذلك ، من المهم أن نفهم أنه لا يمكن للكون أن يتطور بشكل غير منطقي إذا كان مبدأه الإبداعي في شكل وظيفة واعية ، والتي يكون حاملها شخصًا ، قد مُنح الأداة الوحيدة لمعرفة مبادرته التشريعية - المنطق. أي أن الجانب المنطقي أو العقلاني للإدراك هو الذي يؤدي إلى فهم عملية بناء الكون ، والذي يعتمد أيضًا على المبدأ المنطقي.
لذا ، يمكن اعتبار "المفارقة" في أقنومها لتدمير المبدأ المنطقي (الإنسان) مهزومة من قبل العقل. يبقى أن نتعامل مع مفهومي "الضمير" و "الحب" ، اللذين يجذبهما أتباع مبدأ المبدأ الإلهي للكون. وهنا بالتحديد حقيقة قبول الضمير وحب التنظيم العقلي التي تبدأ في بداية التفكير الخلط بين الصورة كاملة. في الواقع ، قبول شخص ليس فقط كحامل لعلم وظائف الأعضاء والعقل ، ولكن أيضًا كجوهر إلهي لتسلسل هرمي أقل من الخالق نفسه ، تم تقديم مفهوم الروح ، والذي ، على نحو مشابه للمفارقة ، يتحدى التحليل المنطقي المفهوم.
مع هذا التوزيع للقوى ، يتم إنشاء تاج معين لله ، الذي ببساطة لا يمكن إدراكه ، ولكنه نوع من "الصندوق الأسود" ، والذي من المستحيل فك تشفيره. علاوة على ذلك ، فإن "الحب" و "الضمير" في هذا البناء الزائف والعقلاني للمنطق هو المقبول تقليديًا في شكل دليل على "التنظيم العقلي" للشخص. بعد كل شيء ، لا يمكن لأحد أن يفهم مبادئ هذه المفاهيم بشكل موثوق ، لأنه فيها تتركز الكثير من التناقضات مع المنطق العادي. على سبيل المثال ، قد يعاني الشرير الصريح من هجمات الضمير ، وقد يتعرض المتهكم السيئ السمعة لنبضات حب قوية. هذا الترابط بين الشخصيات البشرية ومظاهر الضمير والحب ، على ما يبدو ، لا يتطابق مع المنطق ويسهل ربطه بالتحديد مع "المفارقة" أو الله!
لكن كل شيء يتغير إذا قبلنا بغياب الروح ، والمفاهيم التي أدخلت على "الضمير" و "الحب" تؤخذ على أنها نتاج وظيفة واعية. أي أن الأساس المنطقي هو الذي يشكل "الضمير" ، الذي يلعب الدور الأكثر بدائية في وعي الفرد - سلامته في المجتمع. بعد كل شيء ، يمكن لهذه الأداة فقط حماية الفرد من تناقض العيش معًا في فريق.
مع الحب ، يكون الوضع أبسط ، إذا ، مرة أخرى ، اتبع المنطق أعلاه. جاذبية الحب (ليس شغفًا فسيولوجيًا على مستوى كيمياء الجسم!) ينشأ مع الحد الأقصى من المصادفة لموضوع البحث الرومانسي مع صورته ، التي يمتلكها كل شخص كنوع من المعايير. هذه الصورة هي نتاج الوظيفة الواعية ، بالإضافة إلى أنها الوظيفة الواعية التي تنتج التحليل الطبيعي لموضوع الدراسة مع العينة المرجعية.
تلخيص كل ما سبق ، يجب فهم شيء واحد بسيط - فقط يمكن اعتبار الوظيفة الواعية للشخص بمثابة تاج خلق الكون. وبالتالي ، فإن المفهوم الديني لله ، الذي يعيش في قلب كل مؤمن ، مرتبط في هذا التحليل بين الملحدين بوظيفة واعية تقوم على قشرة الدماغ. بالمناسبة ، يمكن اعتبار المعرفة الجماعية للبشرية جمعاء بهذا المعنى من الألقاب الدينية للخالق: الوجود في كل مكان ، اللانهائي والعزيز.